カテゴリー「仏像」の2件の記事

2008年7月 8日

六字大明咒について

 
 HaChiさんが「六字大明咒」というブログ記事を書いていて、私がそれにちょっとコメントを入れた。その後それに関していろいろ考えたので、今回はその考察を書き留めておきたい。

 「六字大明呪」は om mani padme hum であり、om・ma・ni・pa・dme・hum の六音節から成る。pad・me のほうが音節として区切りやすい感じがするが、サンスクリット文字を見ると、pa と dme が各一字になっている。

 maNiは摩尼、宝珠であり、padme は padma(蓮華)の於格(locative)である。『仏説大乗荘厳宝王経』に「安六字大明 四臂肉色白如月色 種々宝荘厳 左手持蓮華 於蓮華上安摩尼宝 右手持数珠 下二手結一切王印」とあるので、「於蓮華上安摩尼宝」からとられたもの(あるいは六字大明咒をもとに仏像のこの部分が作られたか?)だろうと思う。

 HaChiさんのブログのコメントには、私が、摩尼を智慧、蓮華を慈悲の象徴と見なしていると書いたが、その後いろいろと瞑想していて、微妙に解釈を変えたほうがいいかもしれないと思い始めた。maNi は bodhi(菩提,悟り)や buddhi(覚)を象徴しているのではないかと思う。また、padma は sattva(衆生,存在するもの)か citta(心)を象徴しているのではないかと思う。そして、両者で bodhi-sattva(菩提薩埵,菩薩)あるいは bodhi-citta(菩提心)になる。ところで、菩薩は「上求菩提,下化衆生」(上に向かっては菩提を求め、下に向かっては衆生を教化する)と言われるが、上求菩提は明知(vidyA)に基づいて実践されるのだろうし、下化衆生のための手段は慈悲だろう。だから、智慧と慈悲の要素は、摩尼と蓮華の中に含まれているには違いないのである。ただ、padma(赤蓮華)は puNDarIka(白蓮華)と比較した場合に微妙に劣るから、もう少し広い射程で象徴的解釈をしてみた。

 HaChiさんは、「真言密教の金胎不二の立場だと、mani=金剛界、padma=胎蔵生、とも配されるかと思います。」という見解(?)教義(?)を提示してくれた。だが私の六字大明呪解釈においては、金剛界と大悲胎蔵生は対等の関係というよりは前者が後者の上に浮いている形になるだろう。そうなると金胎不二の思想とは微妙にずれてくるのかもしれない。

 あるいは、「マニ・パドマ」という対等な金胎不二の全体を於格にしているのかもしれない。格変化を考えた場合に、私の解釈の場合にはマニ(男性名詞)を主格にして maNiH とするほうが正確なようにも思える。H は Bach のハのような発音であり、ほとんど発音されないと考えても差し支えないから、発音上の問題はないと思う。しかし、サンスクリット文字をみると H は無いから、文法上は両者一体のイメージで扱っているのかもしれない。すると、その両者を一括した「マニ・パドマ」を於格にした真言は、“慈悲に於ける智慧”に礼拝しているというよりは、金胎不二の境地に礼拝していることになろう。

 私が「慈悲に於ける智慧」という解釈をとるのは、菩提なり智慧なりが衆生ないし心に降りてくる(または、そこに置かれる)という意味をイメージしやすいからである。私にとってはこの解釈で真言を唱えるほうが「肉色白如月色」という白イメージがうまく生じてくる。

 格変化を把握して真言の意味を理解しようとすると、たとえば「菩提心は」「菩提心へ」「菩提心において」「菩提心から」のように、細かいニュアンスをはっきりと捉えることができる。私はまだいちいち調べてはいないのだが、他の真言でも格変化を確認しながら唱えると、また一味違ったものになると感じている。この六字大明咒も「おんまにはんどまうん」と「おんまにはんどめいうん」という発音があるようだが、後者のほうが原音に近く、意味としても正確である。

 『仏説大乗荘厳宝王経』が出てきたついでに、「数珠」についても触れておきたい。まず、数珠を何の象徴と見なすかである。「108という数は煩悩の数を表すとされ、数珠の珠はそれぞれの煩悩を司る108の仏を表し、人間のあらゆる煩悩を数珠が受けるとされている。」し、真言や念仏の数を“数える”ためにも用いられるので、煩悩を“数え上げる”道具と考えてもいいのではないかと思う。

 煩悩は無明(avidyA)を根本とするから、それを見逃さずに一つ一つ数え上げることができるのは明(vidyA)によってである。ただ煩悩を数え上げるだけではなくて、衆生の中に見つけた一つ一つの煩悩から救い出すという智慧の具体的な働きとして数珠を考えることもできよう。数珠が煩悩を吸収するというような代受苦の考え方もありうる。いずれにせよ、観音菩薩の慈悲の働きの一つとして数珠を象徴的に解釈することもできる。そうすると、左手の摩尼は智慧、右手の数珠は方便、という考え方もできよう。

 私にとってはサンスクリット原音で唱えるほうが意味を観想しやすいのだが、それは、前述した格変化の見地からある程度は説明できたのではないかと思う。だがもう少し詳しく、発音上の観点からも論じてみたい。

 サンスクリット原音で唱えるほうが音と意味とが結びつきやすいのは、サンスクリット語で仏教概念を把握したいという私の学習態度にその根本的事情がある。まずは漢訳仏教用語に対応するサンスクリット語を知り、それをもとに仏教の内的世界を把握したいのである。漢訳はどうも現実的というのだろうか、内的イメージの不思議な世界を捉えるのにはふさわしくないように思える。だから私は、サンスクリットの仏教用語に内的世界のイメージを注入して仏教を把握したいと思っている。

 サンスクリット語と結びつけにくい訛りの強い発音は、やはり音から意味が即座に出て来ない。真言が完全に日本語化していて、「ハンドマ」で即座に“蓮華”が思い浮かぶ人なら問題はないのだろうが、私は「パドマ」でないと仏教各派に通底するイメージでの蓮華は思い浮かばない。私にとっては、観音の世界のみならず蓮華蔵世界その他まで含めて「パドマ」をイメージしている。(もっとも、赤・白・青の三色を区別しないと正しく蓮華の象徴的世界を把握できないのだろうが。)

 弘法大師がサンスクリットを理解した上で現存の真言の発音を採ったというのは確かだろうし、在世当時は僧侶も正しく発音していたかもしれない。しかし、耳で聞き取るのを繰り返していったために、時代が下るにつれて訛りが激しくなってきているのではないかと思う。

 ここでは六字大明咒の中の「鉢訥銘(padme)」を例にあげよう。鉢がサンスクリットのパ音に対応するのは、たとえば毘鉢舎那(ビパシャナー)などの語から明らかだが、これはまた毘婆舎那とも表記されるから、バ音にも近いことになる。さて、日本の真言ではこれがハンと発音され、日常語ではハチと発音されている。ただし、三鉢・四鉢・八鉢のように、唇が閉じた後に発音する場合はパ音に変化する場合もある。さらに言えば、中国音ではどうやら puat のように発音されていたようだ。これなら puati から pachi に日本語化していくのも理解できる。

 以上から想像されることは、サンスクリットでパ音は、鋭く息を破裂させるパ音ではなく、マ音と紛れそうな柔らかい音だったということである。現代の中国語でいえば、有気音pよりもむしろ無気音bに近かったのではなかろうか。ところが日本の真言でのハンはむしろh音になってしまう。

 p音に関連して、ついでに「般若波羅蜜多」を取り上げたいと思う。「ハンにゃハらみた」だからハ音のようだが、サンスクリットでは「プラジュニャーパーラミター」だからp音である。般や波は、「一般」「熱波」のように直前で唇を閉じるとパ音になる。

 ちょっと話が脱線するが、インドではジュニャーに相当する部分をギャーと発音する場合も多いようである。老若男女は「ろうジャクだんじょ」とも「ろうニャクなんにょ」とも発音するが、最後のクは母音のないk音であり、ジャやニャと聞こえるだろう。そして、ニとジの中間音を出そうとすると、ギャとも聞こえそうである。そして、読経するように一音一音を長く伸ばして般若波羅蜜多を発音すると、パーンジャーパーラーミーッターとなるが、ここでさらに羅蜜だけを短く発音すれば、パーンジャーパーラミッターとなって、かなりサンスクリット原音に近づいてくる。

 こんな発音談義は一般の僧侶にとってはどうでもいいことかもしれないが、私としては音のコピーの繰り返しによってどんどん劣化しているように思えてならないのである。このp音も、できるだけ息を破裂させないでホワッと発音していると、聞いているほうはh音と誤認する可能性が高い。大勢で読経している場合は、特にそうだろう。かくして一般のお経の読み方でも訛りがひどくなってくる。だが、少なくともサンスクリット音をそのまま写したとされる真言に関しては、やはりサンスクリット原音を探究していってもらいたいと思う。伝統的発音を完全に否定すべきとまでは言わないが、伝統的発音の範囲内で少しでも原音に近い発音の仕方があってよいのではなかろうか。


 私にとって原音のほうが観想しやすいというのは、三密が融合するという意味もある。我々が「レンゲ」と言われて蓮華の花を何の苦もなく即座にイメージできるように、真言はそのまま対象イメージになる必要がある。口で真言を唱えて、それとは別にあらためて心に仏を思い浮かべようとするのでは、三密が一体になっていない。今回は手印については言及していないが、口に真言を唱えると即座に仏菩薩の境地が心に現われるのが三密加持ではないかと思う。日本の真言行者は伝統的な訛りの発音でも即座に仏菩薩の境地が出てくるのかもしれないが、私としては「伝統的発音 → サンスクリット音=その意味」というように一度頭で操作しなければならないので、それでは“真言”とはちょっと違うのではないかと思う。


 ま、他人の修行のしかたに口出しするのは品が無いとは思うのだが (^^; 、やはり仏教が本来の功徳(すぐれた働き)を回復・維持・発展できるように。


 
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2007年12月21日

NHK「にっぽん 心の仏像」を見て

 SNS仏教談話ネットワークのコミュニティに投稿したNHK「にっぽん 心の仏像」の記事のほんの一部を以下に公開する。12月24日にBS2でさらに一挙再放送をする予定なので、今回見逃した方も是非どうぞ。といっても6時間ほとんどぶっ続けで見るのは飽きるかもしれない。録画して見ることをお勧めしたい。
 
(この番組は本になった。にっぽん心の仏像100選 上 (1) および にっぽん心の仏像100選 (下)


 いとうせいこう解説では、十一面観音の顔の数は十と一であり、十は十方すなわち全方位を意味するという。私見としては、たしかに方角的に四方八方と上下で十方とも考えられるが、むしろ心の全方位とみたい。十界(地獄界・餓鬼界・畜生界・修羅界・人間界・天界・声聞界・縁覚界・菩薩界・仏界)と考えてもいい。仏界に関しては救いは無用だが、残りの九界について、さまざまな表情をつかった救いの手だてを表現しているのが十一面観音ではあるまいか。

 原田大二郎が定福寺の六地蔵菩薩を訪ねた。右側の三体はちょっとすました顔、左側の三体は笑っている。私の解釈では、おそらく智慧と慈悲を表わしているのだろう。原田大二郎は右側の三体に関して、「私を試しているのですか?」と問いかけていた。仏の智慧とは、心を如実に見る智慧であり、直視することによって自らの心が動揺したりはしない。だからとりすました表情でたたずむ。また、原田大二郎は、左の地蔵と向き合いながら、病弱だった息子のことを思い出して、「もっともっとたくさんやってあげられたのに、自分がなまけてほんの少ししかやってやれなかった」と涙を流していた。自分の意識の狭い範囲をはるかに越えて心の広大な領域に地蔵菩薩の慈悲が入ってくるので、その光のもとで自分のありようを見直して心が転換するわけである。これは大悲と呼ぶべきものであり、大乗仏教の“大”というのは、このような心の広大な領域を意味する。そういうものをすべて乗せて彼岸へ運んでいくのが大乗仏教である。

 お便り紹介で、橘寺(奈良)の如意輪観音坐像を見ていると、ジワッと自然に涙が溢れてきたというエピソードが紹介された。なるほどと思う。如意輪観音の、あのゆるい身体感覚。あれは眺めていると人の心にも伝染するのだろう。こころが自然とほぐされて、抑えられていた感情がこみあげて来たわけだ。

 興福寺(奈良)の天燈鬼・龍燈鬼立像は、なかなかユーモラスな像である。なかなか面白いものを見たと思った。鬼だから、劣等な心のありようを姿にした造形物だろう。これに関するお便り紹介では、これを見ると夫婦喧嘩をする気がなくなるというが、鬼の像という鏡を使ってまさしく犬も食わない自分の劣等な心を客観視して、それを笑ってしまうことによって煩悩に勝つという、非常に面白い方便があるものなのだなと感心した。

 番組では、妙高寺(新潟)の愛染明王像が紹介されていた。煩悩をそのまま悟りにする、あの忿怒の形相は何か。そもそも煩悩は苦しみをもたらす。にもかかわらず煩悩を全開にして自ら大きな苦しみを受け、それに必死で堪(こら)える。さらに、その煩悩の苦しみに耐えられなくなる自分を叱咤激励する。――それがあの顔ではなかろうか。まあ、熱湯につかりながら顔を真っ赤にして自らを励まし、我慢大会をしているような姿に見える。「煩悩こそ我」と思っていると、ああいうふうになるが、にもかかわらずそれだけの本能的な恵み・喜びもまた得られるのだろう。一切の悪を断って如来や菩薩のように平安な心に安住するという道もあれば、ときに襲って来る激しい苦しみに目を剥いて堪えつつ、感覚的な快楽の豊かさを享受するという道もある。日本的にいえば、どちらも仏教だろう。


 最後に一言。教養として仏像を見て歩くのではなく、出会いの体験として仏像を見て歩くという番組のスタンスは、私にとっての仏像イメージをだいぶ変えてくれた。

 
 
 
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